何谓人心？佛家讲“自净其心”，儒家讲“修心”，但这“心”并不是指人人都有那颗血肉之心，而是指人之为人的灵魂之心，儒家称之为“本心”、“善心”，佛家称之为“佛心”、“佛性”。
孟子认为人天生的本性是善的，与尧舜这样的圣人一样，只是由于后天的私欲的遮蔽，不能充分扩充罢了。他举证说人生来就具有恻隐之心（怜悯同情之心）、羞恶之心（羞耻之心）、恭敬之心（敬畏长上）、是非之心（判断力）四心。这四心虽与生俱来，却只构成本善的四端，需经过后天的一个培养扩充的经历，才能发展成仁、义、礼、智四德。其中，恻隐之心，仁之端；羞恶之心，义之端；恭敬之心，礼之端；是非之心，智之端。所以，仁、义、礼、智这四种道德品质，其实都是从人心固有的本性中发展而来，并非外来强加给人心的东西。如此一来，成人的过程就是一个向内在本心、自我探索发展的过程。所以，成人就是恢复本心过程。他解释说，任何人只要看到小孩子将要掉进井里去，都自然而然的生出一种惊惧、怜悯的心情来。这种心情不是因为与其父母有交情，不是为了取博取大众的赞美，更不是厌恶那孩子的啼哭声，它的产生是超功利的，自然而然的，所以只能是天生的。正因为善端人性本身固有的，所以我们每个人就应当常常去反思自己的本有的善性，发现它、认识它，并努力扩充、发展它。这样就是成人的经历。不去做恶行。孟子还说，人之所以有不善，是因为他没有将自己固有的善端充分地扩充、发展，即“求则得之，舍则失之”。舍弃自己的善端，去做恶行，是非常可悲地事情。人作恶就等于残害自我。国君行不善，就是残害他的国家。总之，在儒家看来，人之所以能为善，是因为人拥有与生俱来的善端，即四心。但这四心、善端只是善的苗头、萌芽，需要及时呵护和培养，才能扩充、发展和成长。否则的话，就极容易被外界的各种诱惑或事物的所遮蔽。到那时，本心就不易被发现，善良的本性就被埋没了，这个人一辈子就只能做恶事了。所以，每一个人，从一生下来就面对一个艰巨的任务，就是呵护、培养自己善端，使之扩充、成长，也就是修身养性。儒家认为，修身养性是一个人安身立命的基础，是做人的最重要学问。
修身养性，也称“践履工夫”。人心中本固有善端，但善端却需要不断呵护、培养、扩充，才能发展出仁、义、礼、智四德，使人养成浩然正气。同时，培养、扩充善端是一项艰巨的工作，需要坚强志向与强大的毅力。所以，人们常说，“明理不难，工夫最难”。发现自己本心固有的善端，并及时扩充与发展它们，就是儒家所讲的修治心灵的功夫。修心是一个发现自我、发展自我和实现自我的过程，所以也称为“成人”，所谓“成人”就是使自己成为真正意义的人的过程。它是人生最重要的学问，同时也是最重要的功夫。总之，儒家认为“人心本善”，善是人之为人最根本的属性，所以仁义是人人心中固有的。而这本有的仁义之心，就是孟子所谓“良心”或“本心”。保持“良心”、“本心”不失，就是存心，也就是扩充善端，《大学》里讲的“明明德”。假如，人们放弃自己心中本有的善端，不使之扩充为仁义，那就是“自暴自弃”。也就是放弃了自己的良心和本心，使人心远离了善良的本性。所以，孟子多次讲到“求放心”、“收放心”，就是要把自己放弃的良心和本心重新收回来，追求回来。他说，人们丢了东西知道去找，而丢了自己的本心却不知道去找，是多么不明智啊。所以，儒家文化认为，教育和学习的目标在于保持或恢复人心中本有的善性。其实，佛教也有类似的认识。佛教的创始人释迦牟尼，出身于古印度的释迦族，本是北印度迦毗罗卫城净饭王的太子，生活优越。悉达多智慧超人、聪慧异常，遍学了当时贵族子弟必修的吠陀文献，还通学“五明”。而且他不仅有很深的文学修养，还追随当时著名的武师学习兵法武艺，而且技艺精湛。但悉达多虽然过着尊荣的贵族生活，但内心却不能平静。他渴望探索人生的终意义和宇宙万象的真谛。一次，悉达多从王城的四方城门出游，出东门看到了老态龙钟的老人，出西门时看到了身体僵硬，面无血色的死者，出南门看到了奄奄一息的病人，倍感到人生痛苦无常，遂立志探索人生各种痛苦的根源，寻找生命的真谛。当他出北门时，看到了身披袈裟，修行悟道的沙门，便坚定自己出家修行、通过清修获得觉悟的意志。在他二十九岁时的一个晚上，他偷离王宫，脱去身上华丽的衣裳，换上袈裟出家修行，开始自己人生真谛的探索之路。最开始的六年，他以苦行为主，结果六年下来枯瘦如柴，身心俱疲，甚至到了奄奄一息的地步，他意识到一味的苦修并不能帮助人们觉悟，于是决定放弃苦修。他走出苦修林，来到尼连禅河泡澡，洗尽身上污渍。牧羊女送来了羊乳供养他，使他的身体渐渐康复。悉达多体力恢复后，就渡过了尼连禅河，到河东的佛陀伽耶城，在棵毕钵罗树下坐禅，并立下誓言：“我今若不证，无上大菩提，宁可碎是身，终不起此座。” 经过七天七夜的深入禅定，于十二月初八终于茅塞顿开，觉悟了人生各种烦恼的根源及其解脱的方法。那一年他三十五岁。悉达多悟道之后，被人尊称为“释迦牟尼”（意思是证得真谛的释迦族圣人）。佛陀觉悟后观察到，大地一切众生都具有如来智慧德相，只是因被妄想、颠倒、执着所蒙蔽而不能证得。意思是说佛心、佛性、觉悟之心是人生来就本有的。众生的佛性与佛陀本人并无二致，佛陀的佛性不比众生多一丝，众生的佛性也不比佛陀少一毫，只是众生被妄想、颠倒、执着所遮蔽，不能及时发现并扩充罢了。这其实是与儒家人性本善的主张是相同的。儒家认为善性是人心固有的属性。在这一点上，可以说人人都可以成为尧舜。佛家说，佛性为人心本有，人人皆可成佛。觉悟的智慧，为人心本有，无须外求，要修心成佛，就应当自内求，也就在自己的内心中求。所以，佛教也将修心，或自净其心。佛法的根本目的就是要使众生破除妄想、颠倒和执着，发现、认识、还原或恢复自己心灵的本来面目。佛法教人去掉妄想心、分别心和执着心，发现和恢复本心，通过自我完善、自我提升、自我改造来达到人格圆满，从而实现成佛的目标。佛教主张，自性本来是清净的，所有的烦恼都来源于我们到了这个世界上之后受到的种种染污。如果我们能够认识到正是这些染污使我们离开了本我、真我，及时将污染本心种种因素清除掉，使本心重新呈现，把真我重新恢复、建立起来，那就是佛了。所以，佛教也不是只追求虚无缥缈的境界，其落脚点还是我们该如何做人，如何具有完善人格的人。佛教所讲的佛，其实就是指达到完善人格的人。所以，佛教也主张修心，其实也是恢复本心，恢复人心本有的佛性、佛性。只是儒家讲人的本心是善，佛家讲人的本心是如来智慧德相。但无论是儒家所说“圣人”，还是佛家所讲的“佛”，都是指通过修治自己的心灵，将自己的本心、本性恢复和建立起来，达到了完善人格的人。您若喜欢，为我点个在看哦
本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请
点击举报。
