知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
本章是存在争议的，《庄子》引用过这一章的话，不过只是“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷”，并没有 “守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极”这段话。所以有人说“守其黑”的一段是后人窜入，《道德经》中是“白”、“辱”相对，而非黑白相对；“天下式”与“天下溪、谷”相比也显得很突兀；“复归于无极”也与“朴”“婴儿”不类。
知道雄源出于雌，高根植于下，所以固守住它们的本源，成为容纳天下溪流的归处。这就正如知道人喜欢居上，那么我处下纳之；知道人喜欢在前，那么我处后待之。如果能做到这一点，就说明我已经具备了真正的德，复归于婴儿的浑沌天真境界。
知道白源出于黑，有根植于无，所以固守住它们的本源，成为造生天下万物的法则。这就正如知道人以清浊分明为知，而我却浑沌若浊；知道人以有所追求为志，而我却安之若素。如果能做到这一点，就说明我的德性深敛不露，复归于天地的源始无极境界。
知道荣源出于辱，贵根植于贱，所以固守住它们的本源，成为畜养天下之众的空谷。这就正如知道人以有为为荣，那么我以无为蓄之；知道人以有功为荣，那么我以不居功容之。如果能做到这一点，就说明我的德性已经充足，复归于万物的自然质朴境界。
任何器具，都是由原始素材被分割而成的；任何成器之人，都是由自然天性被刑伤而成的。所以圣人用“朴”则为万器之长，则为万人之王，因为执守住了本源。
因此一个好的制度，是不会把天下万物割裂对立、分割抛弃的。“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”，“人之不善，何弃之有”？雄与雌，白与辱，朴与器，本同出而一体，不过圣人能守“雌”，能受“辱”，能用“朴”，故而为官长。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
如果想要夺取天下，取道而代之，凭个人的意志去治理天下，我看他不能达到自己的目的。天下是个很神圣的东西，自有其运转规律存在，所以不可以强行去持有它，不可以强行去掌控它。想要持有它，最终必然会遭受失败；想要掌控它，最终必然会失去对它的掌控。
而强行要做这种事情的人，有的在（天下）前面跑，有的在（天下）后面跟随；有的操劳过度，有的气急败坏；有的强横一时，有的削弱逝去；有的试图去增加些什么，有的试图去毁坏些什么，但最终都是徒劳无功。所以圣人顺应天道，而去除那些过份的、奢侈的、极端的行为和想法。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
得道之士辅佐国君，不会以兵强马壮逞强于天下，因为其造成的恶劣后果很容易落到自己头上。强是不可持久的，自己兵强时攻打别人，别人兵强时也会来攻打自己，所以很容易自食恶果，遭到惨痛的回报。而大军所到之处，家园毁坏，田地无收；打完仗后，又很容易产生大的灾害。
因此，即使不得已需要出兵打仗，那么达到目的也要马上停止，不可以继续逞凶。达到目的也不要自视高强，达到目的也不要自我夸耀，达到目的也不要骄傲自满。因为以军事斗争这样的方式达到目的是最下乘的，是迫不得已的。
所以不要因为出兵打仗达到了目的，就开始倚仗军事力量，以强横的姿态去欺侮他人。太过强横就很容易衰老，因为违背了万物生发之道，违背了生发之道，就会早早的灭亡。
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