“现象学”在近现代西方哲学具有十分重要的意义。
1、在康德的先验哲学中，有表象和概念组成的意识建构的“现象界”之说。即一切感知和认知都是由感性、知性和理性的先验方式整列经验到的来自意识外的自在世界的庞杂刺激，形成的直观表象和概念认识的意识样式，并由这这样的表象和概念组成了意识中的“现象界”。但康德的“现象界”则在哲学上留下了意识外的自在世界和意识中的“现象界”的主客二元各自绝对的质疑。
2、在黑格尔的《精神现象学》中，通过感性意识上升到自我意识，在自我意识的觉醒中，产生了主奴精神、伦理精神、教化精神、启蒙精神，道德精神、宗教精神、天启精神、绝对精神等等，直至精神现象和绝对理念的统一，生成了精神和自然的全体世界。黑格尔以绝对理念的世界创造，扬弃了康德的那个意识外自在世界，主张了一个主客统一的，实在就是主体的世界。
3、海德格尔的《存在和时间》以“哲学则是普遍的现象学存在”，提出了一种“此在”和“现象”统一的存在哲学，主张了世界是一种以发问的存在者为核心的营造。海德格尔通过“此在”的发问、操心、上手、现身、领会、标识、去远、因缘等等一系列术语的介入，营造了种种“在世现象”，这和黑格尔以“绝对理念”内化为精神，外化为自然，生成自然和精神的全体世界之说，并无实质的不同。
现象一词在海德格尔那里是有其特别涵义的，海德格尔认为，现象是：“就其自身显示自身者，公开者”。通俗地说，现象是存在的自身公开。对海德格尔的存在哲学：1、要牢牢把握“此在”一词的涵义；2、要牢牢把握现象一词的涵义。在海德格尔的存在哲学中，既然“在世现象”是“此在”的营造，那么既没有自在世界，也没有现象与本质的界分。一切只是存在的营造和存在的自身公开，即我们当把“在世现象”界定为存在自身的公开。
我们基本可以得出的结论是：自康德提出“现象界”，留下了可疑的“自在世界”以来，黑格尔的“精神现象”则认为，随着精神现象的一系列更高发展，直至绝对理念而实现了精神和自然，意识外和意识外统一的世界全体，可以完美地消除和扬弃康德的“现象界”和“自在世界“的二元对立”。而海德格尔则进一步以“此在”为核心的“在世现象”营造，以“在世现象”为存在的自身公开，把黑格尔的“精神现象”，提高到了全面的“在世现象”，以终极地实现了主客统一的哲学理念。
这大体就是海德格尔“在世现象”在西方哲学中的意义所在吧。
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