第一章：（明太祖注的《老子》只分六十七章，分章与通行本不同。以下粗黑字是《老子》原文，红字是明太祖注，黑字是我的解说）
道可道，非常道。名可名，非常名。
明太祖注：上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，当行过常人所行之道，即非常道。道犹路也，凡人律身行事，心无他欲，执此而行之，心即路也，路即心也，能执而不改，非常道也。“道可道”，指此可道言者，盖谓过人之大道。道既成，名永矣。即非常之名，可行焉，可习焉。
明太祖从“律身行事”的角度来看人与道的关系，无论天子臣民都要用心来“行道”。能做到这一点，其道就不再是“常道”，而是“过人之大道”。明太祖对“常道”“非常道”的理解，与一般注家相反，他认为“常道”就是常人所行之道，“非常道”就是超过常人所行之道的“大道”，也可以说是帝王所要施行的治国治天下的“大道”。明太祖注释《道德经》的目的，就是要为帝王治国治天下指明一条“大道”，希望由此把国家天下都治理好，这样才能获得非常之名。
无名，天地之始。有名，万物之母。
明太祖注：道之幽微，静无名而动有益，即无极而太极是也。且如吾为天下君，善政之机日存于心而未发，孰知何名？才施行则有赏罚焉。不但君心有赏罚，贤人君子有志，则皆能利济万物，所以“无名天地之始”，即君子仁心畜之于衷，发而济万物，则有名矣，岂不“万物之母”云？
明太祖的解释总不离开他为治理天下的皇帝这一基本点，所以他解释老子的道，总是用他治天下的事来比喻。道在幽静不动时是无名的，但在它动起来之后，就是有名的了。为天下君的人，其动静也如道的动静一样，静的时候，人不知，故无名。动的时候，有所表现，则有名矣。而且他认为道的动和天下之君的动，都有共同的作用，那就是为“万物之母”。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
明太祖注：无欲观其妙，谓道既行，而不求他誉，以己诚察於真理，故云：常无欲，以观其妙。又常有欲以观其徼，非他欲也，乃欲善事之周备耳。虑恐不备，而又欲之，非声色财利之所欲。徼言边际也。
明太祖也讲“有欲”“无欲”，但他并未从中导出道家反照清静的思想（唐玄宗是这样理解的），反而与其当皇帝治天下联系起来，说什么无欲是不求他誉，而求察於真理，有欲也不是声色财利之欲，而是欲善事之周备。当了皇帝，当然不再有平常百姓那种声色财利之欲，而只有如何治好天下之欲。所谓的“察於真理”和“欲善事之周备”，都是出于这一欲望。宋徽宗解释这一句的时候，不区别常有与常无的高低，提出了不立一物和不废一物的说法，这其实就是一种无为的观点，做为一个王朝末期的皇帝，具有这种思想倾向，与处于开国时期的明太祖是无法相比的，宋徽宗那种欲善事之周备的想法相比，就显得过分消极。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
明太祖注：为前文奇甚，故特又赞之。
这里明太祖并没有就玄而又玄的问题纠缠不清，他只是指出，《老子》所说的大道是非常奇妙的，只要按照前面的内容来做就行了，不需要在玄妙的问题上陷入得太深。这正是关心治国治天下的皇帝理解《老子》的特点。
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