历史文化魏晋南北朝时期的士大夫，多手执尘尾，不谈世事，尚论玄理。其实，所谓清谈，原是清议、谈辩、雅谈、正论的意思。其来源与先秦以来的谈辩风气及东汉的清议有关。
先秦诸子好谈辩、以争论辩难的方式来表达自己的学说。如孟子与告子之辩、庄子与惠施之辩，这种辩论发展至魏晋，则变为以道家经籍为依据的谈名辩理。
另外，汉代地方清议流行，喜品评人才的才能和本性，发展至魏晋，则变为引用名家分析概念以及道家哲理来品评人物，成为清谈的另一渊源。
玄学，即玄虚之学。「玄」的概念源于老子，《老子》说：「玄之又玄，众妙之门」，即认为现实世界以外，有一纯粹抽象的世界，是为「玄」。玄学家以抽象的「无」，作为思想核心，强调「以无为本」，认为天下万事万物，皆产生于「无」。「无」便是老、庄心目中的本体。
魏晋玄学寻求顺时应变的处世之道，在乱世中保存自己，甚至重建或再创社会秩序。魏晋时期的学者，大多从老子、庄子的学说，甚至从《周易》的理论中，寻找「玄」的道理，促成玄学流行。
清谈与玄学相互配合，遂出现支配魏晋时代的新思潮。玄学便是道家思想及《周易》哲学发展的一个阶段，而清谈则是这种特殊思想的表达方式。
清谈玄学盛行之原因
1.东汉的「党锢之祸」，不少名人才士，身罹政祸。魏晋时，曹氏及司马氏先后篡位夺权，亦大杀名士。士人遭此大劫，感到心灰意冷，为了明哲保身，便纵情物外，转而清谈老庄以避世。他们寄情于酒，玩世不恭，谈玄说理，助长了清谈玄学的流行。
2.汉末以来，经学研究已见僵化，士人对章句训诂，已无兴趣，遂趋向讨论义理，重视微言大义，开启了游谈之风。善谈的士人，每获盛名，于是学术风气为之一变。
3.东晋以后，佛教日渐流行，因为《老》、《庄》之学，与佛学有互相表里的共通处，不少佛教高僧都加入清谈行列，助长了玄谈的发展。
魏晋玄学发展概况
1.东汉未年至曹魏末年
曹魏放弃东汉以来的察举制，选才标准由「用人唯德」变为「用人唯才」，代表着儒家传统理论衰落，名家之学抬头。学者就人的德行与才能间的关系展开辩论，这种清谈后期配合了道家思想，认为有名（不完全、有限制的）是臣道，无名（无限制的）才是君道，渐展为玄言之学。
2.魏正年间
何晏发挥老子无为而治的主张，认为「道」是无名的，而圣人深得「道」的精髓，故圣人便能「无名」。此外，何晏及王弼却主张现实世界之外，是有一个无形及本体的世界（称「无」），亦即宇宙的本源。何、王二人也不反对名教，但认为名教应与自然配合。
3.西晋元康年间
竹林七贤认为名教只是统治者用以统治的工具，遂尊奉老庄，反对礼教，驳斥何晏┃王弼「名教合于自然」的贵无论，提倡「超名教而任自然」。这时期对儒学的反动，亦由单纯的学说辩论，变为行为实践。
4.西晋永嘉年间
裴□不满竹林七贤的放诞，又不认同何、王「名教合于自然」的主张。他认为万物皆自然而生，主张「名教即自然」
5.东晋南朝
这时清谈成为政治上的特色，论题包括声无哀乐、养生等。加以当时佛教盛行，佛理渗入学，人们多以老庄释佛，或以佛释老庄，成为一种佛学化的玄学。
清谈玄学的代表人物
何晏
字平叔，三国时魏国大臣，玄学家。以秀才知名，好老庄，提倡玄言。和夏侯玄、王弼等倡导玄学，竞事清谈，为士大夫所效，一时风气。他援老入儒，宣称「天地万物以无为为本」，主张君主无而治。还提出重自然，轻名教。
王弼
字辅嗣，三国时玄学家。素好论儒道，辞才逸辩。他把「无」作为万物之「本」；同时认为「无」是天地万物存在和发展的最后根据。认为「无」就是「道」。
阮籍
字嗣宗，三国时名士。「竹林七贤」之一。他反对虚伪的名教而崇尚自然，以天地、万物自然存在的观点，否定了在自然之另外有主宰。他认为万物出于自然，「道」即是自然界的规律，人们要学习自然了解自然。阮籍还认为天地万物是一体和谐的。他认为人生的目的，是要完全顺应自然。他既反对「名教」，又把「自然」和「名教」调各起来。因他只是反对司马氏借名教来拢络士人，内心是要维护真正的名教的。
嵇康
字叔夜，三国时名士，「竹林七贤」之一。他崇尚老庄，反对虚伪的礼教和礼法之士，还发表过离经叛道、非薄圣人的言论。他否认世界的本源是「无」的说法，认为万物都是由元气产生的。嵇康还强调「自然之理」，反对「古义」出发。人们进行分析综合、推理判断，首先要求得「自然之理」。前人的「古义」对于自己的认识只起辅助作用而矣。
清谈玄学对后世之影响
玄学与佛观念，如有、无、静、真实、虚无等，颇有相通之处，东晋以后，高僧亦多尚清谈，玄学家与高僧互相论难，佛教典与老庄释义趋于本土化及哲学化，中国思想界得的内涵遂得以扩大，有助儒、释、道三教合流。
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