三界混起,同归一心,前佛后佛,以心传心,不立文字。问曰:若不立文字,以何为心?答曰:汝问吾即是汝心,吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝?汝若无心因何解问吾?问吾即是汝心,从无始旷大劫以来,乃至施为运动一切时中,一切处所,皆是汝本佛。即心是佛,亦复如是。除此心外,终无别佛可得;离此心外觅菩提涅盘无有是处。自性真实非因非果。法即是心义,自心是涅盘。若言心外有佛及菩提可得,无有是处。佛及菩提皆在何处?譬如有人以手提虚空得否?虚空但有名,亦无相貌;取不得、舍不得,是捉空不得。除此心外,见佛终不得也。佛是自心作得,因何离此心外觅佛?前佛后佛只言其心,心即是佛,佛即是心;心外无佛,佛外无心。若言心外有佛,佛在何处?心外既无佛,何起佛见?递相诳惑,不能了本心,被它无情物摄,无自由。若也不信,自诳无益。佛无过患,众生颠倒,不觉不知自心是佛。若知自心是佛,不应心外觅佛。佛不度佛,将心觅佛不识佛。但是外觅佛者,尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛,不得将心念佛。佛不诵经,佛不持戒,佛不犯戒、佛无持犯,亦不造善恶。若欲觅佛,需是见性,见性即是佛。若不见性,念佛、诵经、持斋、持戒、亦无益处。念佛得因果,诵经得聪明,持戒得生天,布施得生天,布施得福报,觅佛终不得也。若自己不明了,须参善知识,了却生死根本。若不见怪,即不名善知识,若不知此,纵说得十二部经,亦不免生死轮回,三界受苦,无出期时。 译:贪、嗔、痴三界混起同归于「一心」,三界乃指贪、嗔、痴三界都不离从心入从心出,所以归于一心。过去成就的佛与未来成就的佛,都是以「心」来传「心」不假一切言说,亦不须立文字来形容,毕竟没有任何语言和文字能强加解释无上心灵之道。弟子问:若是不用文字语言来形容那要用什么东西来形容「心」呢?师答:你问我的时候,那就是你的心,我回答你的时候,那就是我的心;我若是没有这个心时,也没办法去回答你;你若是没有心时,就不会来问我,问我的那个当下,就是你的心;从历劫无始生灭以来,乃至一切时中的一切作为,都是你的「心」在运作,都是你内在清净的本心佛性所显露(觉悟的心)。所以当下清净的心就是佛,佛就是心,除此心外,无任何佛可得,离开此心之外,想要求道成道,追寻清净无为的寂静涅盘,根本是了不可得。 吾人内在的清净自性(本来面目),本来就具足,不须妄念造作的因果(心起动念即因,去追求即果)才能形成的。一切起心动念运作的法就是心的功能,所以自性(心)即是清净无为的寂静涅盘之心。如果硬说心外有佛可成、有道可求即堕入邪见。弟子问:那佛在哪里呢?师答:就像有人想要用手将虚空提起来一样,无量无边的虚空虽然有个名字,但却无形无状所以提不起来,也无法丢舍,若想用手去抓拿虚空,也是了不可得。因此离开此「心」之外,想要见到佛,根本就不可能。佛是从吾人心中觉醒开悟出来的觉醒之性,为什么要离开「本心」向心外去寻佛求佛呢?过去成就的佛与未来即将成就的佛,只谈到这个「本心」,因为心就是佛,佛就是从心中觉悟的,所以心外没有佛的存在,离开佛性也没有心的存在。 如果说心外有佛,那佛在何处?心外既然没有佛的存在,又为什么有人会看到佛的形象,为什么会有人见到空幻中的佛身来开示呢?无知邪见之人互相传播迷惑狂乱的醉言醉语,全都是因为不能了解自己当下的心,就像一面镜子一样,所以才会被镜中的无情尘埃影像给迷惑了,也失去了自由。如果这样比喻还不相信的话,所有自认为心外有神,心外有佛的邪见之人,自己若要欺骗自己那是毫无益处的。佛是「心」中的自觉之性,所以佛无任何的过失和迷惑;而众生之所以会有颠倒妄想,就是因为无法觉知自心就是佛,若是了知自心即是佛性时,就不会浪费生命向心外去寻求诸佛了。佛不会去度佛,拿心去寻佛还是无法了解佛。所以向心外去寻佛、成佛之人都是一些不懂自心是佛的人(故外道邪见者,都是执着一切诸见的人)。 念佛能得到因果善报;诵经能得到聪明;持戒能得到尊贵的天人道;布施能得到福报,但若想要去寻佛终究是了不可得。若是不能明白这个道理就要恭敬、虔诚的去请教善知识,要想根本了生脱死,若是不能见性那就不能称名为善知识。若是未能明白此心即是佛、见性即是成佛时,纵使能说遍三藏十二部经还是会继续迷惑在贪嗔痴三界里,循环重复的尝受烦恼痛苦,没有任何解脱的机会。 昔有善星比丘,诵得十二部经,犹自不免轮回,缘为不见性。善星既如此,今时人讲得三五本经论以为佛法者,愚人也。若不识得自心,诵得闲文书,都无用处。若要觅佛,直须见性。性即是佛,佛即是自在人,无事无作人。若不见性,终日茫茫,向外驰求,觅佛元来不得。虽无一物可得,若求会亦须参善知识,切须苦求,令心会解。生死事大,不得空过,自诳无益。纵有珍馐如山,眷属如恒河沙开眼即见,合眼还见吗?故知有为之法,如梦幻等。若不及寻师,空过一生。然即佛性自有,若不因师,终不明了。不因师悟者,万中希有。若自己以缘会合,得圣人意,即不用参善知识。此即是生而知之,胜学也。若未悟解,须勤苦参学,因教方得悟。若未悟了,不学亦得。不同迷人,不能分别皂白,妄言宣佛敕,谤佛忌法。如斯等类,说法如雨,尽是魔说,即非佛说。师是魔王,弟子是魔民,迷人任它指挥,不觉堕生死海。但是不见性人,妄称是佛。此等众生,是大罪人,诳它一切众生,令人魔界。若不见性,说得十二部经教,尽是魔说。魔家眷属,不是佛家弟子。既不辨皂白,凭何免生死。若见性即是佛,不见性即是众生。若离众生性,别有佛性可得,佛今在何处?即众生性,即是佛性也。性外无佛,佛即是性;除此性外,无佛可得,佛外无性可得。问曰:若不见性,念佛诵经布施持戒精进,广兴福利,得成佛否?答曰:不得。又问:因何不得?答曰:有少法可得,是有为法,是因果、是受报、是轮回法,不免生死,何时得成佛道。 译:过去有位出家修行的比丘名善星,他能持诵三藏十二部经典,但还是堕入轮回循环的生死苦海,主要原因就是尚未见到自心即是佛性,自性即是佛心。善星比丘既然是如此遭遇,那现今世呢?很多人讲经说法三部或五部就自以为是已能体悟佛法,这是愚痴之人一厢情愿的想法。若是无法体悟自性即佛心时,纵使看遍三藏十二部经典,也都是一堆文言雅书,对修行的心性一点也没有任何的帮助,若要成佛就直接了当的觉悟见性,照见自心本来的佛性。 佛是自由自在清净无为的心镜(这是形容和比喻,不可被心镜的名相所迷惑),能照遍万物却不被万物所迷惑。若是不能洞悉见性,纵使每天忙忙碌碌向心外追求八万四千有为法,也终究是无法成佛。佛虽无任何法可以求得,但欲开悟还是要请教善知识,千万不可盲修瞎练让「自心」背道而驰,更不可以浪费青春和生命的迷惑在一切有为万法中,自己欺骗自己是没有任何帮助的。 在人生旅途中尝遍山珍海味,或拥有妻妾、子孙,有如恒河沙数一样的繁多,但是当肉体毁坏之际,临终双眼告别红尘时,还能拥有、看到这些吗?由此可知世间一切有为万法如同梦境、如同幻觉,恰似空花水月,终究是带不走一丝一毫。求道之人若是不知参访善知识来协助引导自己的修行,白白浪费生命,诚属可惜。 然而佛性本自具足吾人之「心」,但若是缺乏善知识一棒惊醒梦中之人,那终究还是无法明心见性。能够不需经过善知识指导而能见性成佛者,万人之中稀有之人。若能凭借自己修持的因缘善果而体悟圣人的道理,那就不用寻访善知识来引导了,这即是形容初发心求道就能了知无上心灵之大法,此乃宿世修持的善果使然。若是未能体悟之人,就必须勤苦参学由善知识来协助指导,才能获得觉悟;若是无法体悟,就算不用参学佛性依旧存在「本心」之中。这和颠倒迷惑之人不同,因为迷惑之人无法分辨真伪,所以未曾经过应证就乱打妄语的说:心外之佛有所指示,这是严重的谤佛破法出佛身血(曲解佛法,假冒佛说的行为),像这些偏差邪见的说法,就是说遍了天下还是魔说,绝非佛陀所说;若指导老师是魔王则依附参学的弟子就是魔民,因为迷惑自心即佛的人,会任其心中的魔王(心魔)指挥,在不知不觉中堕落沉沦三界生死苦海还不自知;对尚未见到自心即佛性的人来说,若还妄称自己已经成佛,像这样无知幼稚一心向外追求成佛的邪见之人,是罪大恶果欺骗所有众生进入魔界的行为。 若是不能明心见性体悟即心即佛时,纵使说遍三藏十二部经典的教理都是魔说,终究是魔家眷属不是佛门弟子,既然是非黑白都分不清楚了,凭什么能到达了生脱死。若是能像心境般照遍万物却不为万物所迷惑,心如镜、镜如心,如如不动、清净无为,能照见此心即是佛心,若不能照见此清净无染的佛心即可称其为无知众生;佛由众生无知的心觉悟而成,若离开众生迷惑的心就别无佛可成,佛今在何处?就是在众生的心中,所以佛性即众生性,离开「心」外无佛可成,也无众生,离开佛外无「心」可得。弟子问:若是尚未明心见性,那念佛、诵经、布施、持戒、精进、广种福田,能否成佛呢?师答:不能成佛。为什么不能成佛?因为没有任何一法可以成佛,任何心外之法皆为有为法,皆有因果轮回报应,所以无法解脱生死,向心外求佛终究是无佛可成,故修学八万四千有为法,其目的就是要应证吾人内在本自清净无为的佛心,所以修持一切有为法万法都是应证自心佛性的方法和过程。 成佛须是见性。若不见性,因果等语,是外道法。若是佛不习外道法。佛是无业人,无因果,但有少法可得,尽是谤佛,凭何得成。但有住者一心一能一见,佛都不许。佛无持犯,心性本空,亦非垢净。诸法无修无证,无因无果。佛不持戒,佛不修善,佛不造恶,佛不精进,佛不懈怠,佛是无作人。但有住者心,见佛即不许也。佛不是佛,莫作佛解。若不见此义,一切时中,一切处处,皆是不了本心。若不见性,一切时中拟作无作想,是大罪人,是痴人,落无记空中;昏昏如醉人,不辨好恶。若拟修无作法,先须见性,然后息缘虑。若不见性得成佛道,无有是处。有人拨无因果,炽然作恶业,妄言本空,作恶无过;如此之人,堕无间黑暗地狱,永无出期。若是智人,不应作如是见解。 译:成就佛道必须是不颠倒、不迷惑的清净本心;若是不能明心见性总是满口的因果轮回报应,这些都是外道妄念之法。明心见性的行者即是佛,佛不会心起妄念去寻佛、去求佛。佛是清净无为、如如不动的「本心」,不会生起一切善恶的分别念头所以没有业报,没有因果,没有任何心外之法可得,若言有心外成佛之法,那就是诽佛、谤佛之人凭什么能明心见性、成就佛果。只要心中还执着一心、一能、一解、一见的念头时,都不能称作佛。佛无任何持戒与毁戒的作为,因为心性本如虚空,没有污垢也没有干净,更没有智慧的得到与失去。 所以,若不去进修八万四千法就不会有应证的结果,没有造因自然就没有果报。故佛不持戒,佛也不修善法,佛也不造恶业,佛亦不精进、佛也不懈怠,佛是无知苦恼众生心田中觉悟的本心,不着一切相。若心外能见佛即表示有着相,终将不能见佛。佛不是语言文字所能形容描述的,所以不可以曲解清净无为的佛心。若是不明白这个道理,那在任何时间、任何言行作为中,都将无法体悟自心本自具足佛性。若无法向自心去寻佛,那修持一切万法都将是错误的行为,都属于愚痴无知的造作。就像掉落虚空深不见底一般,颠倒昏沉像个喝醉的人一样,分不清一切黑白善恶。若是欲修持无为空性之法,也必须先能明心见性,然后才可息缘灭虑的参禅修法进入佛境,若是尚未明心见性就欲求成佛之道,终究了不可得。 就像有人喜欢到处攀缘,到处种因得果的造作恶业,还大言不惭的说,本来无一物,何处惹尘埃。既然是善恶业报一切皆空,那造作恶业也是空,也就是说人间世界没有善、也没有恶,也没有对和错了吗?如此邪见之人将永世堕入无间地狱受尽极苦,永远也没有机会再来过。如果是有智慧的人,他不会有如此邪恶偏激的想法和见解。心虽然不思善念亦不思恶,不造因、所以也没有果可得;这是在诠释行持一切善法皆应抱持无为、无求、不分别、完全没有目地很自然显露出天真无邪清净佛心的一切善行。 问曰:既若施为运动,一切时中皆是本心;色身无常之时,云何不见本心?答曰:本心常现前,汝自不见? 问曰:心既见在,何故不见?师曰:汝曾作梦否?答:曾作梦。问曰:汝作梦之时,是汝本身否?答:是本身。又问:汝言语施为运动与汝别不别?答曰:不别。师曰:既若不别,即此身是汝本法身;即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来,与如今不别;未曾有生死,不生不灭。不增不减,不垢不净,不好不恶,不来不去;亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡;亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果亦无筋力、亦无相貌;犹如虚空,取不得、舍不得,山河石壁不能为碍;出没往来,自在神通;透五蕴山,渡生死河;一切业拘此法身不得。此心微妙难见,此心不同色心,此心是人皆欲得见。于此光明中运手运足者,如恒河沙,及乎问着,总道不得,犹如木人相似,总是自己受用,因何不识?佛言一切众生,尽是迷人,因此作业,堕生死河,欲出还没,只为不见性。众生若不迷,因何问着其中事,无有一人得会者,自家运手动足因何不识。故知圣人语不错,迷人自不会晓。故知此难明,惟佛一人能会此法;余人天及众生等,尽不明了。若智慧明了,此心号名法性,亦名解脱。生死不拘,一切法拘它不得,是名大自在王如来;亦名不思议,亦名圣体,亦名长生不死,亦名大仙。名虽不同,体即是一。
师答:本心常在是你自己没看到罢了。弟子又问:既然本心常在也能看见,为什么会见不着呢?师答:你曾作梦吗?弟子说:曾作梦。师问:你作梦时,是不是自己本身在作梦?弟子回答:是自己在作梦。师又问:你自己一切时中的身、口、意作为与你有何差别?弟子说:没有差别。师回答:既然没有差别,那你的肉体作为就是你精神世界的法身,而这个法身就是你自己的本心。你的本心从历劫生死以来与现在毫无差别,所以未曾有过出生与灭亡,未曾有过增加和减少,没有污垢、也没有清净;没有好、也没有坏;没有来、也没有去;没有对、也没有错;没有男相、也没有女相;没有出家、也没有在家;没有老、也没有幼;没有圣人、也没有凡人;没有佛、也没有众生;没有修行求道、也没有因果业报;没有肉骨筋身、也没有色身相貌。就像无量无边虚空一样,无法提起也无法放下,任何山川石壁,也无法阻挡他,来去自如、任运自然神通幻化,不仅能超越肉体、感受、思想、行为、意识的五蕴迷障之山,也能渡过六道生死苦海的迷惑之河;一切业力无法束缚这个清净自性的法身,也就是自己的本心。 这个本心不同于自身的肉团心,这个本心每个人都能看得见,在此光明遍照的六根、六尘、六识运作中,就像宽广的恒河沙一样的存在着,眼看就快要形容出本心为何物却又无法用言语说清,就好像木头人一样,只有自己能察觉受用的悟性(如人饮水冷暖自知),为何会不能识别呢?佛说一切众生都是颠倒迷惑之人,因缘贪、嗔、痴纵容身、口、意造作诸恶缘,因此堕入爱河千尺浪,苦海万重波里,这一切一切的烦恼困厄只因为无法明心见性。众生若是不愚痴、不迷惑那为什么还会问这种无形、无相的本心呢?因为没有众生能洞悉这个真相,连自己内在本心的一切运作都无法去识别清楚,由此可知圣人说得没有错,颠倒昏沉的无知众生当然无法明白。所以明心见性的境界很难让无知众生洞悉,只有见性成佛的人才能体悟本心包融宇宙,宇宙在本心里面,其余六道生死众生等,皆无法清楚明白的去觉知。若是吾人的智慧悟性洞彻本心乃为一切宇宙森罗万象的大法身时,即能了知本心又名为「法性」,又名为「解脱」。一切成、住、坏、空的因果皆拘他不得,一切八万四千法也障碍不了他,所以清净的本心又称之为「大自在王如来」,又称之为「不可思议」,又称之为「圣体」,又称之为「长生不死无量寿」,亦称之为「大仙」,各种名称虽然随着时代背景而有所不同,但自性法身的真实之相却是相同的。
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达摩大师血脉论序
右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作
原人之心,皆具佛性。泛观诸家禅说一切经文,原其至当之理,未有不言自己性中本来真佛。达摩西来,直指人心,见性成佛;盖谓自己真佛,不出一性之中。人人不自委信,所以向外驰求。将谓自性真佛外更有别佛,故诸佛诸祖师说法要人省悟自己本来真佛,不假外求。又缘种种法语泛滥不一,转使学人惑乱本性,无悟入处。惟有达磨血脉论,并黄檗传心法要二说,最为至论。可以即证自己佛性,使人易晓。比之求师访道,钻寻故纸,坐禅行脚,狂费工夫,相去万倍,此非小补。绍兴癸酉见独老人任哲序。
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