行若像老子，走若似佛陀

造成我们痛苦的不是人类的欲望

人们遇到痛苦烦恼，常常使用一个词汇描述生成这种痛苦的现象原因，那就是「我执」。

我执的根源是什么？

他们常常埋怨人类的欲望心。于是，他们不停地仇恨欲望，埋怨欲望，攻击欲望，不停教导和被教导放下欲望。

而欲望是什么呢？那只不过是一个想要什么的念头。

想要些什么有错吗？当然没有。在我看来，想要什么又不允许自己要什么那才是错呢。一个念头说：'我想要……'，另一个念头说：'不行……'于是两个念头在你的里面打起架来。

事实上每一个念头都没有错，但它俩打起架来就有问题了。为什么？让你痛苦、难受了。

念头在打架才是问题

在人的内在，每一个念头都是一个率真的小孩，它吵着要这、吵着要那，但它们没有错，它们是天真无邪的小孩嘛。

每个单独的念头本身从来都不是我们的问题，问题是一个念头在内在对一个念头的指责、批评、对抗、执着等。如果念头不在你里面打架，无论那念头是什么，都不是问题。 如果念头在你里面像安静的士兵们一样，排着队，一个一个地来了又走了。如果它们经过你像经过安静的城市，它们不打架、不争吵、不战争，那这些有什么问题呢？如果念头像河中的波涛，念念相续，波波流过，念头不会有什么问题。造就我们痛苦的不是单个念头，而是一个念头对另一个念头的阻抗，一个念头对另一个念头的过不去。

信念是念头冲突的因

为什么会这样呢？念头阻抗另个念头、念头和另个信念过不去？

表面原因是过去你于无知觉中接受别人告诉你的信念，你深刻相信了。在以后和这念头一致的你就相信喜欢；如果和这念头相反的，你就讨厌就反对。

坚持相信先入为主的念头，是造成内在念头冲突和痛苦的因。事实上所有的念头都是平等的，你不该相信这个而不相信那个。

死抓着一个念头不放那就是我执

什么是我执？坚持对一个念头的相信、死抓着不放，那就是我执。

因为你从古老过去的某刻开始，你就深信了那个念头是什么什么了。那念头意味着什么，对你代表什么意义，是你执着的源。你于无明中的「相信」是你执着的根。因此，造成我执的原因不是欲望，不是恐惧，不是贪求，而是你对那念头的「相信」。

没有你深度的相信，就没有我执。

无明是我执的因，

而无觉知是无明的因

你为什么会在深度里相信那个念头呢？因为你没有考察、了解、觉知过它，这就是无明。

没有觉知是无明持续存在的因，一旦觉知，无明就将褪去，犹如太阳照耀黑暗会褪去一样。

无明是因为无觉知，无觉知是造成我执的背景性原因。但造成我执的最直接原因是你认死理般地、固执地坚持相信一个念头造就。

你为什么会固执地坚持相信那个念头

那是因为你的心不够开放，智慧不够。你总是站在一个「点（念头）」上，朝固定的一个方向看去。你从来不会移动你站立的「点（念头）」，你从来不曾想过朝其它的方向看去。这是造成你「我执」的基本原因。

不着 「我」相，又着了「人」相，你站着的一个「念头」就是我相，就是人相。在那个「点（念头）」朝一个方向看去，就是我的认为、我的角度。

因为你从来没有出离过我的角度、人的角度，没跳出过「我」的认为、「人」的认为，所以你才产生了强烈的「我执」！你的心从来没有四面八方地打开过，只朝某个方向是「我执」原因之一。

智慧就是心打开的程度

智慧就是心打开的程度。心越打开智慧就越多。老子或佛没有我执是因为他们的心完全打开。

老子从一个「点」朝一千个方向看去，而佛陀会以一千种身份看向一个「点」。如果你像老子像佛陀一样，还会产生我执吗？没有固定的角度，没有坚持的认为，没有无明的相信，没有失去觉知的知，「我执」不会产生。

心是一间屋子，朝南的窗外是一片狼藉之地，到处是废物、苍蝇，还有难闻的气体；如果你只知道那个世界，你一定郁闷、讨厌、生气，甚至大为烦恼！但是，如果你再打开朝东的窗子，哇！一片青山，到处流泉清潭、鸟语花香。看到这你的心会高兴些吧？嗯！如果你再打开朝北的窗子呢？那儿是一片江水，碧水幽幽，白帆点点，海鸟鸣叫，这时又高兴些吧？嗯！继续开西面窗子，哇！那儿是一片辽阔的草原，上面有奔跑的斑马、悠逛的梅花鹿、独行的狮子。

当你为你的心打开了四扇窗子时，刚才因为一扇窗下的污物场地所产生的烦恼全然不见了吧？嗯！心打开得越多，烦恼就会越少，喜乐就越增加。这是四扇窗子次第打开的，如果把心所有的墙、门、窗子全部拆掉呢？你的心就是整个宇宙。这时你还因某处的某物生气吗？所以造成痛苦、我执或烦恼的，是我们不够智慧。智慧就意味着心的开放度，心的开放度就意味着智慧。

解构我执，走上自由喜悦

你之所以遇事不能以一千个身份看一个「点」或从一个「点」向一千个方向看去，那是因为不够智慧，心不够开放，着了我相、人相，从无明中接受和相信了一些念头。没有人醒过，谁会告诉你：觉知、无明、我相人相、非我相非人相和我执的关系，痛苦和我执的关系呢？

破除我执，首先事事保持觉知，不坠入无明，就不会坠入我执。然后要寻找和解构于古老的过去、无明之中相信的那些信念（念头），松动、敲碎、瓦解、崩溃它，打碎我执。

放开心，学习像老子和佛陀一样，以一千种身份看一个问题，或从一个点向一千个方向看去，它使「我执」像种子种在空中一样无法扎根。觉知，破除信念，以老子和佛陀一样的智慧看待事物，这些都是「治除」我执的法宝。

解构我执，走上自由喜悦的大道。

开始破除我执

无觉生无明，无明受恶种，恶种生恶因，恶因出恶果，恶果我人相，我人相生执，一执千年苦，轮转不解脱。没有觉知产生了无明，才像土地接受了恶的种子一样，生出恶的因，结出恶的果，恶果就是人相、我相。产生出固定不知变易的我的角度、我的认为，造成我执。这执造成千年之苦，生死轮转反复不能解脱。

 对治我执：

持觉从外照，光强破无明，

无明若成觉，我执便断绝；

深入向里行，般若寻恶种，

般若破人我，执着立即崩。

 解析：

持着觉知从外面照耀，就会破除无明；无明都变成了觉，我执就会断绝不生。深入向里漫行，让般若智慧寻找信念的种子，找到「人」的信念。「人」的念头破除掉了，我执从里开始崩解。这是从外和内两方破除我执的方法。修行的人们深领其意。

 修行的人们听最后一段偈语：

行若像老子，走若似佛陀，

开放般若心，我执扎根何？

种落地上根叶生，种若空中生如何？

心若全开是无心，无心即是空。

空中诸般不能生，成空诸绝自由行。

行且修，修且行，修行无我龙云风。

 解析：

修行者啊！如果你在日常生活里行动像老子一样，做事像佛陀，完全开放你的般若智慧心，我执往哪里扎根啊？种子只有落在无明的地上才能生根发芽，如果它在无物的空中如何生根发芽？心要是全然打开自己就是无心，无心就是空了。在空中什么都不能生存，你成为了空，所有的烦恼、恐惧、担心等都会绝灭。所有的烦恼都割断了，你就会像龙、像风或像白云一样地自由地来往于生命觉性的天空。

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