大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，其用…… ？
大巧若拙，其用…… ？
大辩若讷，其用…… ？
另外三个“大直”“大巧”“大辩”没有解释，那么这三个有没有“其用”呢？
长桑君脉法公益群学员-刘东河
思考问题试补缺：
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，其用不肆。
大巧若拙，其用不割
大辩若讷，其用不刿。
感谢老师烧脑试题，虽还不甚了了，还是跃跃欲试。欲补其经，须寻本经，以经解经，或近正解。
带着这一粗浅认知，逐章逐字，如孩提时捉迷藏，游走于道德经宝藏之间，抓扑取舍，好不有趣。
寻到五十八章，不禁眼前一亮！方而不割，而不刿，直而不肆，光而不燿。不正是直巧辫之用的经解吗？
大直若屈，其用不肆。真正的正直，不是一根筋，而是若屈，要婉转，不放肆，是给足面子，留有余地空白，才能成事，否则，鲁莽多坏事。凡事给自己和别人留有余地，有道，亦有德。
按老师提示《道德经》意含道经和德经，思考大巧若拙，其用应是不割。大辩若呐，其用不刿就比较好理解。
如果说大成、大盈、大直、大巧、大辩是道的层面，与之相对应（甚至相反）的表现就是德的层面！
道的层面是事物或技术发生发展达到了一定高度之后，必定要向相反最初的起点去表现，即是所谓的返璞归真。这是道向德层面的必然转化！这是道德经的一个原则。道欲道长，必使德增。
真正有道之人，拒理不竞争，为的是有德，故用而不肆。
真正有技巧能力的人，挟技不傲娇，其为有德，所以能不割弱者的面子。
同样真正的有辩才口才的人，也不会表现的口若悬河，滔滔不绝，相反会惜字如金，不会轻易发言，为的是给人留点说话空间，这是德的表现。
以上是学生的一点浅见，请各位老师师兄不吝斧正。
长桑君脉法华北分会-于海军（副会长）
这里想到郑板桥的名句，聪明易，糊涂难，由聪明转糊涂更难！大，意为极至。物极必反。
内经有“物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣！”
开头成与缺，盈与冲，直与曲，巧与拙，辩与讷都是正反相对的一对儿阴阳。反者道之动，弱者道之用。
道的动与弱就是有和无。那么前面成缺，盈冲，曲直，巧拙，辩讷就是道之动。则不弊、不穷……就是道之用。故有之以为利，无之以为用。所以古圣先贤教导我们要“慎独”！
那么大直若曲，其用可否用“不折”？（木秀于林则风摧之）这些都是保身以长全。既然保身，就是以人为本，就是守中。大巧若拙，大辩若讷的其用还想不出用何字表达！
凡事太直则刚，则易折。太巧则乱或杂，则不专。太辩则虚浮，则不静。故大巧若拙，其用不浊。大辩若讷，其用不燥。故清静为天下正！想必燥胜寒，静胜热。清静为天下正。已经给了我们答案！
老子他老人家为什么只说了“五大”？这是否与古时的思维框架有关？一而二，二而三，三而成五，三生万物。天地人，精气神，则成终始，五行备焉，万物育焉
万物负阴而抱阳，冲气以为和。顺则为人，逆则成仙。都只说了一面。顺逆相对，仙鬼相对，而人是阴阳和合为中。那么形而上为阳为神为仙，形而下为阴为精为鬼，形居其中为“氣”为阴阳冲和为人。
感谢师父指导！这让我想起了绘画当中的留白。
寒与热，燥与静本为一对阴阳。重为轻根，静为燥君。
这里燥胜寒，静胜热有待商榷！
心静则凉，我在夏天也有体会！
从内经角度来看：
“大成若缺”，天地位焉。故天不足西北，地不满东南。则其用不弊。
“大盈若冲”，如同橐龠，孔德之容，唯道是从，则其用不穷。
“大直若曲”，东方木曰曲直，物之始也，其用不折。
“大巧若拙”，西方金曰从革，物之终也，其用不坚。
“大辩若讷”，中央土曰稼穑，衡权在中，被褐而怀玉，其用不燥。
若反推之，若缺则大成，若冲则大盈，若曲则大直，若拙则大巧，若讷则大辩。所谓话到舌尖留半句，得饶人处且饶人。
于海军的思考已经超出所有人了给予表扬。既然易经、内经、道德经讲的都是天地之道，则彼此哲理一定相通，更有伤寒为内难之发挥，则“一切都在不言中”，只是用词比似上的差异而己。
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