武士应该是中国武术的主体，要有武的技能、有士大夫的担当；武侠，这是最高的境界，中华民族历来重视侠义精神。
文 | 钱文忠
今天整个中国社会对中国武术或中国武学远远不够重视，虽然我们都在讲中华民族复兴。中华民族复兴靠什么？首先前提就是国民得有一个能让中华复兴的身体，这是最简单的道理。我曾看到一段资料，在中国北方、南方、东部、西部四个大城市，初三学生体检的一项指标中，同龄的中国初三男学生的肺活量只有韩国男生的60%。我们最近也经常看到一些中学的中长跑面临取消，结合我们的独生子女政策考虑，如果我们再不去关注国民的身体，中华复兴就没有具有合格身体的人，而人总是最基础的。
我们对中国的传统，长期以来有一个误解——认为中国人是文弱的。但实际上，这可能是错的。儒家从来不文弱：孔子的父亲是武士，曾经一个人托起城门，掩护别人出逃；孔子本人也是有武功的，不然他怎么敢带着弟子周游列国？怎么当别人围困时处变不惊呢？孔子的弟子也都是有武功的，他最得意的弟子中就有在前线跟敌人拼杀而阵亡的。孔子留下来的图像也是佩剑的。儒家讲六艺：礼、乐、射、御、书、数，一大半是有武的含义的。儒家强调“天行健，君子以自强不息”，这些都是足够的证明。
中国历史上，最强盛的朝代一定是尚武的，汉朝、唐朝、元朝、清朝等等只要是成为我们民族记忆的强盛时代，一定是尚武的，不尚武的朝代都是非常孱弱的，比如南宋、明朝中晚期。汉民族尚武精神的被磨灭是在清朝，“君子动口不动手”是在清朝流行的。而过去的君子是文武双全：上得了马、写得了字、拉得起弓、画得了画、舞得了刀、奏得起琴。
中华武术在改革开放中也有标志性意义。改革开放初，当时中华民族昂扬的、开放的、勇于拼搏的精神是通过一部电影《少林寺》张扬出来的。往前推，当中国的海外移民向全世界表达中华民族的气势时，也是李小龙通过中华武术去表达这种精神。
中国民族的复兴，一定要尚武。
武术育人功能不可忽略，尚武绝对不意味着轻文，但不尚武，文根本没有物质基础。现在中华武术是放在体育的范畴去认识，但我认为还是按照传统的方式比较好。中国的古汉语中都是单音节字，一个字就是一个词，我们要把体和育分开来解读，武术有健身强体的功能，这自不必说，但它更重要的是有育人的功能，武术既能强体，又能育人。育人通过一整套武术的文化内涵和背后的文化支撑，我们知道武术有独特的礼仪，有独特的境界观——武者止戈为武，武的最高境界是平和、是不争，这些都是它有一整套育人的东西。而现在体育的范畴，我们过多倾斜于它的“体”，忘了它的“育”。非常有意思，如果从汉语词的角度，练武之人大致可以分为5个层次：武夫——贬义词，只会打打杀杀；武人，还是偏贬义，目前我们整个社会，包括新闻宣传、影视、学术研究都把习武之人停留在武夫和武人的级别上，把练武和粗鲁等同于刚强，暴力等同于坚强，这是不对的；武师，比较中性；武士，这是我们所忽略的，其实武士应该是中国武术的主体，要有武的技能、有士大夫的担当；武侠，这是最高的境界，中华民族历来重视侠义精神。
我觉得中国的9年义务教育中必须普及中国武术，要硬性规定。如果我们的孩子一直如此文弱，我不相信我们的民族会有光明的未来。现在的家长都会花力气送孩子学钢琴、学小提琴，学音乐、学舞蹈、学跆拳道，但很少有送孩子去学武术的，这是非常悲哀的，是我们在经济社会发展中失去的宝贵财富。
原文刊载于《武魂 · 太极》2015年10月号
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