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徐健顺
徐健顺，著名吟诵专家，中华吟诵学会秘书长，首都师范大学教授。
因文章较长，在编辑时做成上、中、下三篇（见标题），并有所删减，文中所加小标题由本公众号编辑拟定，仅作提示用途。
第二，吟诵是正确理解古诗文涵义的基础之一。吟诵是汉诗文的传统读法，而读法是对涵义有影响的。
吟诵不仅是读者的读法，也是作者的作法。“先吟后录”一直是汉诗文的主要创作方法——下笔前总是先在心里有声音的，而这声音也是基本遵守吟诵规则的，何况，大量的诗文是在吟诵的状态下创作完成之后才用笔记录下来的。中国的毛笔基本上是只用于抄录的，很难用于打草稿。
既然汉诗文的创作主要是口头创作，声音的意义就不可否认。创作时，不管是有意的还是本能地，每个人都会选择合适的声音去表达，包括长短高低、轻重缓急、清浊开闭等等，这是从小就会的本领。如果声音不合适，即会改掉，所以“新诗改罢自长吟”，吟诵一直也是修改诗文的方法。
只知道读音，不知道读法，又怎么可能完全了解诗文的涵义呢？
方苞说：“诗，古文，各要从声音证入，不知声音，总为门外汉耳。”桐城派主张“因声求义”，这也是汉诗文一直以来的传统，只是被桐城派总结了。“书不尽言，言不尽意”，“声”，正是“书”和“意”之间的桥梁。而“声”是有规矩的，前文已说明。
对于我所说的声音的意义，有些学者认为是“过度解释”。所谓“过度解释”，有两层意思。一层是说，在原意的基础上，进行了更进一步的意义阐释，结果反而偏离了作者的原意。这一点在前文我已说明，我们依照吟诵的规则所做出的声请的分析，并不一定都是作者的原意，对此学者和吟诵者都要心中有数，但是，要说完全没有作者的原意，那也是不可能的。这中间如何去把握？哪些声韵的涵义更可能是作者的原意，这就需要知人论世和更多的考证了。而且，是非自有公论，学术也要凭良心。把这些涵义拿出来大家凭心想一想，再凭理论一论，总会有个大致的结果。现在的问题是，对于声音的意义根本不予考虑，这就不对了。所以，我所做的任何声情分析，我都愿意和大家讨论，接受合理的批评，但是，对于完全无视声音意义的理论和做法，我是要坚决反对的。
况且，一旦声音的意义介入，汉诗文的很多性质，也就是大家对汉诗文的很多看法就会由此改变，吟诵的重要性更在于此。我更希望籍吟诵而复原汉诗文的本来面貌，不要再说它是文学，是艺术，是抒情的，是审美的，是反映现实的，是批判社会的，是思考人生的，等等。汉诗文，是儒士的必备功课，是儒士的生活方式之一，是近为修身远为济世的，是珍爱生命善待他人的。也更希望由此大家对儒家文化也有个新的也是复原的认识。
“过度解释”还有个意思，是说声音的意义未免穿凿附会。也就是说，我先知道这首诗文是什么意思，然后用各种牵强附会的方法，说明声音的意义也是这样的。这是个方法论问题。的确，我不可能完全避免我所知道的诗文涵义对声情分析的影响，而且这种影响有时也正是判断某个声情是否作者原意的重要依据，但是，我经常所举的例子，而且通常是大家最熟悉的一些诗文的例子，声情分析所得出的结论，往往与我们以往所认为的涵义相异，甚至相反。前举《登鹳雀楼》就是一例，我们从字义出发都以为是励志的，声情分析的结果却是人生苦短的主题。声情分析必须能够提供与字义分析不同的结果，才是有意义的存在。现在声情分析的情况就是这样的。
关于诗歌的声音的涵义，我在《声音的意义》里已说过很多，在此不赘述了。关于文赋的声音的涵义，虽然也说过一些，主要说的是虚字的问题，但是看来还没说清楚，很多人对“平读”的弊端还没有认识到，所以在此多说几句，还是关于虚字。
所谓虚字的概念，也有广义狭义之分。广义的虚字，指名词之外，或者名词、动词、形容词之外的所有字。古人有这样的说法。但是我所说的虚字，是狭义的，如马建忠先生说：凡字无义理可解而惟用以助辞气之不足者曰虚字。刘彦和云：“至于‘夫’、‘惟’、‘盖’、‘故’者，发端之首唱，‘之’、‘而’、‘于’、‘以’者，乃札句之旧体，‘乎’、‘哉’、‘矣’、‘也’，亦送末之常科。”虚字所助，盖不外此三端。（《马氏文通》序）
这样大概相当于今天所谓语气词、助词、连词、介词和部分代词、副词等。它们的统一特征是“无义理可解而惟用助辞气之不足”。
在《论语》之前，留下来的汉字散文作品大概只有五种：甲骨卜辞、西周铭文、《周易》、《尚书》、《春秋》。这五种作品，有一个统一的特点：虚字很少。在《诗经》中，这样的虚字就比较多，所以情感和口气的表达就比较丰富细腻。
后世的散文，则分两种。一种仍是如此，一种则虚字很丰富，一般可以达到总字数的四分之一左右。其多者，如韩愈的《马说》，全篇115字，虚字41个，超过了三分之一。刘大櫆说：“文必虚字备而后神态出。”
这一切的转变是什么时候开始的呢？是《论语》。大量使用虚字是《论语》的首创。《论语》为什么要使用那么多虚字呢？
《论语》的得名，是因为孔门众弟子一起讨论老师说过的话。讨论的内容是什么呢？肯定有篇章结构、语录筛选等，此外也当包括写法。试问一个人真能记住老师多年前说的话的每一个字，包括啊吗哼呢之类的语气词吗？或者有多少这种语气的声音是没有对应的字的？所以孔门弟子们讨论的内容，一定也包括怎样记下老师的话。此时，出现了一个重大的决定，就是：大量使用虚字。没有这个决定，《论语》不可能统一地在各篇章都出现这么多的虚字，因为此前没有这样的写法。这个决定是曾子还是子贡还是谁做出的，我们已经不得而知，但我们要思考为什么这样决定。
虚字的作用是什么呢？“助辞气之不足”。这就是说，《论语》的主编意欲读者体会到更多的“辞气”。他希望读者除了知道孔子说了什么话以外，还能知道孔子说话时的口气、神态甚至表情、动作，总之就是语气神情。为此他们打破常规，大量使用虚字甚至发明新的虚字用法。他们达到了目的，《论语》中的孔子和其他人，的确是经常语气神情活灵活现。当然，前提是，你要会正确地读这些虚字，也就是重读。加这些虚字就要强调这些虚字，这样才能达到目的，所以虚字要重读。古人常以虚字为古文之魂，而非实字。
虚字读法的基本原则就是重读，重中之重则长读。实字的基本原则是平读，重要的则重读，重中之重则长读。当然，在文章中，一切还都要看情况而变化，以上只是基本原则。入声字一律短读。所以我总结古文的读法也就是吟诵规则是：字分实、虚、入，音分短、重、长。
为什么一定要强调孔子说话时的语气神情呢？我们先看后世的读书法。从哪里看？从八股文看。因为那是古代的高考指挥棒。八股文是从四书五经中随便选一句或几句为题目，做一篇短文。八股文有它的结构规范，我们且不管它。关键是它的做法如何呢？现在很少有人了解八股文了，因为它还没有被平反。我常举清朝一位状元韩菼的一篇八股文《子谓颜渊曰用之则行舍之则藏唯我与尔有是夫》为例，其实别的八股文也一样的。像这样的一个题目要怎么做呢？现在我们都以为，必是要大写为什么当“用之则行舍之则藏”，理论联系实际之类。实际上这篇文章的核心却是为什么孔子此时此刻对此人说出此话。八股文的格式，是两句破题、三句承题，然后就是起讲，然后是八个股（段落），然后总结。起讲一般都有个词叫“若曰”。谁“若曰”？就是说那句话的人，对于这个题目就是孔子。此下一直到结束，就都是模拟孔子说的话了。所以八股文的宗旨叫“代圣贤立言”。圣贤已经不在，你要代替他出来说话。你代替孔子说话，说出来的话却不像是孔子的样子，那怎么行？所以科举考试批卷的最后一关，叫做“磨勘”。“勘”就是考证，孔子说话不能说出春秋以后的事啊，“磨”就是琢磨，体会你的文章像不像孔子的口气。若文章写得很好，道理讲得也很好，就是不像孔子说话的样子，比如像孟子的样子，像子路的样子，那也不行，一律淘汰。口气猥琐、庸俗、草率、狂妄，这都不行。所以八股文不仅考背诵，考义理，还要考你心中的孔子的样子。
由此就可以知道古人是怎样读书的，那就是：读谁就要自己变成谁。读李白就要自己变成李白，读孟子就要自己变成孟子。怎样才能变成？体会口气。怎样才能体会？重视虚字。朱熹《读<论语><孟子>法》说：程子曰：学者须将《论语》中诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻，自然有得。虽孔孟复生，不过以此教人。若能于《语》、《孟》中深求玩味，将来涵养成甚生气质！
现在大家都把这段话当成多思考的意思，其实不然。若是数学分析一般的“思考”，如何能是“玩味”？又如何成“气质”？程朱都反复强调“玩味”，这个词在朱熹的《读书法》中也反复出现，这个词明显不是“深思”、“熟思”的意思。上面这段话说得很清楚，读书要入境，要化身为作者。这段话说得其实还不彻底，因为这是程朱一派，若是王安石、王守仁，还要说“圣人答处便作自己答”！王安石当初发明“制义”（即八股文），就是这个意思。他自己亲自示范写作了很多篇，篇篇独出己意。若不能体会圣人口气，不能领悟圣人境界，如何能做到？
为什么读书一定要体会口气？如前所言，“子曰：书不尽言，言不尽意”，即使是圣人，他说的话就能充分传达出他的意吗？况且还要再经过文字的转写。而中国文化的最高范畴“道”，那是没有办法彻底说清的，它是随时随地随人随事而变化的，“道可道，非常道，名可名，非常名”。所以传道，文字、语言固然重要，而其中深微精细之处，则只能靠心领神会。这种“体悟”，往往要靠神情语气的传达，或者神情语气，最可通达。禅宗不是起自“拈花一笑”的心传吗？“道”之高下，往往不在表面文字，而正在这精微处。
《论语》和此前文章的区别，就在于此。此前的文章，是记录用的，《论语》则是诵读（即吟诵）用的。此后的文章，也就分这两大类：记录用的如大事记，少用虚字，诵读用的如八大家散文，则多用虚字。这是《论语》主编者对汉诗文的一大贡献。
佛经汉译，惯例少用虚字。这说明译者对待佛经的态度，不是诵读，而是记录，记录佛祖之言，思考佛语之理。所以佛唱梵呗也与儒家吟诵不同。儒家吟诵要体会圣人口气，佛唱梵呗要感受佛理慈悲。梵呗不管用梵语还是汉语，都不太强调口气神情，而突出的是佛理大义。听梵呗或者唱梵呗，常心魂飘荡，觉精神与宇宙同光，但佛祖说每一句话的神情口气却并不鲜明。
孔子的音容笑貌却栩栩如生。如能正确吟诵，则口气神情，如在目前。现在我们读经，读得孔子就像机器人一样说话。儒家不是哲学家，也不是神父，儒家是现实的人，活人，有喜怒哀乐，有音容笑貌。《论语》文章之妙，常令孔子亲切生动，令人感动不已。
而很多话的涵义，也就与这些口气神情有关，正如前面所说，读法不同，涵义就不同。这些虚字所传达出的信息，常常可以对字面的涵义有所补正纠偏。吟诵的规则就是要读者重视虚字。关于虚字在古文中的作用，忽视虚字会造成理解上的偏差错误等事，古人及前辈学者已经说过太多了。如李学勤先生说：“前人考释金文，每每于虚词有所忽略，以致误解全篇的文意，这种偏向应该纠正。”（《研究金文的基本功》）金文尚如此，到大量使用虚字的《论语》及后世古文，不是更加如此吗？
就以《论语》出现的第一个虚字为例。“子曰：学而时习之，不亦悦乎？”“而”是第一个虚字。它的字本义，有说胡须的，有说鱼的，有说纺织的，不管是哪个意思，都是有方向的。今天我们一律平读，“学而时习之”和“学，时习”的意思有什么区别呢？于是某些涵义就被忽略掉。“而”字在这里出现，就是要读者重读，重视这里面的意思。“而”作为一个转折意义的虚字，有三层意思：学和习是两件不同的事情；先学后习；学了一定要习。“学”是入声字，把“学”顿挫一下，把“而”字重读长读，这个意思就出来了。孔子说这句话时，其神情是在突出两件事的顺序，先学后习，方为完成。和虚字相配合，还有入声字的短读。“学”和“习”都是入声字，“悦”和“乐”都是入声字，“不”和“亦”都是入声字，难道入声字是随便来的吗？“不亦悦”连续三个入声字，这就是“快乐”——为什么我们不说“慢乐”呢？后面的那个“乎”字也很重要。没有这个字，“学而时习之，不亦悦？”好像意思也表达清楚了，但是，有了这个“乎”字，它是个长读音，“乎——”，是一种放松的感觉。孔子不仅是在说快乐，说道理，他还在陶醉。不知孔子之乐，不能感同身受孔子之乐，最终也就是得了儒家的“理”，难以得到儒家的“道”。
再加上实字轻重音的配合，人物口气毕现，一篇古文读起来，抑扬顿挫，起伏跌宕，就像打一套拳一样，辗转腾挪，忽快忽慢，变化万端，最后一收，气定神闲。这才是中国文化中的古文。
要之，汉诗文的声音的意义不可忽视，它至少有助于理解。所以，理解得好自然吟诵得好，而吟诵得好也才能理解得好。不理解而吟诵，玄，不吟诵而理解，也玄。古人读书的时候，因声求义，因义发声，这是一直并存互生的两个方面。
未完待续······
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